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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
L'ÂME SE CONNÂIT PAR LE SEUL FAIT QU'ELLE CONNAÎT L'ORDRE DE SE CONNAITRE.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Que l'âme ne cherche donc pas à se voir comme absente, mais qu'elle s'attache à se bien discerner comme présente. Qu'elle ne se connaisse pas comme ne se connaissant pas, mais qu'elle se distingue elle-même de tout objet étranger qu'elle connaît. Comment en effet accomplira-t-elle cet ordre : Connais-toi toi-même, si elle ne sait pas ce que veut dire:
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Connais-toi, ni ce que signifie : Toi-même? Mais si elle comprend ces deux expressions, elle se connaît elle-même ; car on ne lui dit pas : Connais-toi toi-même, comme on lui dirait : Connais les Chérubins et les Séraphins, lesquels sont absents et que nous croyons des puissances célestes d'après ce qu'on nous enseigne; ni comme on lui dirait: Connais la volonté de cet homme, volonté que nous ne pouvons ni sentir, ni comprendre, si elle ne se manifeste par quelques signes corporels, et à laquelle, même alors, nous croyons plutôt que nous ne la comprenons; ni comme on dirait à un homme-: Regarde ton visage, ce qu'il ne peut faire que dans un miroir. En effet notre visage est absent pour nos yeux, puisqu'ils ne peuvent se diriger sur lui. Mais quand on dit à l'âme: Connais-toi toi-même, par ce seul fait qu'elle comprend ce mot: Toi-même, elle se connaît elle-même, et cela uniquement parce qu'elle est présente à elle-même ; ce qui n'a plus lieu, si elle mie comprend pas la parole qu'on lui adresse. On lui donne donc un ordre qui est exécuté aussitôt que compris. (480)
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
CHAPITRE X.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
IL EST TROIS CHOSES QUE L'ÂME SAIT D'ELLE-MÊME AVEC CERTITUDE : QU'ELLE COMPREND, QU'ELLE EXISTE ET QU'ELLE VIT.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Qu'elle n'ajoute donc rien à ce qu'elle sait qu'elle est, quand on lui ordonne de se connaître. Elle a en effet la certitude que c'est à elle qu'on parle: à elle qui est, qui vit et qui comprend. Or, le cadavre est aussi, et l'animal vit; mais elle comprend qu'elle n'est ni cadavre, ni animal. Elle sait donc qu'elle est et qu'elle vit, comme est et vit une intelligence. Quand par exemple l'âme se croit air, elle pense que l'air a l'intelligence, mais elle sait qu'elle comprend. Or, elle pense seulement qu'elle est air, mais elle ne le sait pas. Qu'elle écarte donc ce qu'elle pense, qu'elle voie ce qu'elle sait; qu'il ne lui reste que ce qui a été admis sans hésitation, par ceux mêmes qui ont cru que l'âme était telle ou telle espèce de corps. Car toute âme ne croit pas être air; mais, comme nous l'avons dit, les unes croient être feu, les autres cervelle, celles-ci telle espèce de corps, celles-là telle autre toutes cependant comprennent qu'elles ont l'intelligence, l'être et la vie. Seulement elles rattachent l'intelligence à ce qu'elles comprennent, et rapportent à elles-mêmes l'existence et la vie. Et aucune ne doute qu'il est impossible de comprendre sans vivre, et de vivre sans exister, par conséquent, que ce qui comprend est et vit, non comme le cadavre qui ne vit pas, non comme l'être animé qui vit et ne comprend pas, mais d'une manière propre et bien supérieure.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
De même ces âmes savent qu'elles veulent, et, en même temps, elles savent que personne ne peut vouloir, s'il n'est et ne vit; et elles rapportent leur volonté à quelque chose qu'elles veulent de cette volonté même. Elles savent aussi qu'elles se souviennent, et, en même temps, que personne ne peut se souvenir, s'il n'est et ne vit; mais nous rapportons la mémoire à quelque chose dont nous nous souvenons par cette mémoire même. De ces trois choses, deux, la mémoire et l'intelligence, renferment la connaissance et la science d'un grand nombre d'objets; et la volonté est le moyen par lequel nous en jouissons ou nous en usons. En effet, nous jouissons des choses connues, dans lesquelles la volonté cherche pour elle-même son repos et son plaisir; et nous usons de celles qui nous servent de moyen pour obtenir d'autres satisfactions. Et, pour l'homme, le vice et le péché ne sont pas autre chose qu'un mauvais usage et une mauvaise jouissance. Mais ce n'est point là notre sujet.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Puis donc qu'il s'agit de la nature de l'âme, écartons de notre pensée toutes les connaissances qui nous viennent du dehors par l'entremise des sens corporels, et examinons plus attentivement ce que nous avons dit, que toutes les âmes se connaissent elles-mêmes et avec certitude. En effet, est-ce l'air qui a la faculté de vivre, de se souvenir, de comprendre, de vouloir, de penser, de savoir? ou est-ce le feu, la cervelle, le sang, les atomes, ou je ne sais quel cinquième élément ajouté aux quatre autres, ou l'ensemble et l'organisation de notre corps ? c'est une question sur laquelle les opinions sont partagées, les uns adoptant celle-ci et les autres celle-là. Et cependant personne ne doute qu'il ait la faculté de vivre, de se souvenir, de comprendre, de vouloir, de penser, de savoir et de juger. Bien plus, s'il doute, il vit; s'il doute de l'origine de son doute, il se souvient; s'il doute, il comprend qu'il doute : s'il doute, il veut être certain; s'il doute, il pense; s'il doute, il sait qu'il ne sait pas; s'il doute, il juge qu'il ne doit pas croire au hasard. Quelle que soit donc d'ailleurs la matière de son doute, voilà des choses dont il ne doit pas douter; car, sans elles, il ne pourrait douter de rien.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Mais ces choses, ceux qui pensent que l'âme est un corps, ou l'arrangement et l'organisation du corps, veulent les voir dans le sujet, en sorte que la substance de l'âme serait, selon eux, de l'air, du feu, ou un corps quelconque, qu'ils prennent pour l'âme, tandis que l'intelligence ne serait dans ce corps que comme une qualité : sujet d'un côté, accident du sujet de l'autre ; sujet, l'âme qu'ils croient matérielle; modification du sujet, l'intelligence et toutes les facultés énumérées plus haut et dont nous avons la certitude. De cette opinion se rapproche beaucoup celle qui prétend que l'âme n'est point un corps, mais l'ensemble ou l'organisation du corps. La différence qu'il y a, c'est que ceux-là disent que l'âme est une substance; tandis que ceux-ci prétendent que l'âme est dans le sujet, c'est-à-dire dans le corps dont elle est l'ensemble ou l'organisation. Et l'intelligence, où la (481) placeront-ils les uns et les autres, sinon dans le même sujet, le corps?
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Mais ni les uns ni les autres ne s'aperçoivent que l'âme se connaît dès lors qu'elle se cherche, comme nous l'avons montré plus haut. Or on ne peut régulièrement dire qu'une chose est connue, si on ignore quelle en est la substance. Donc, dès que l'âme se connaît, elle connaît sa substance; et si elle est certaine de son existence, elle l'est aussi de sa substance. Or, elle est certaine d'elle-même, comme nous l'avons prouvé plus haut; et elle n'est nullement certaine qu'elle soit air, feu, ou corps ou partie d'un corps. Elle n'est donc rien de cela; et l'ordre de se connaître elle-même, tend à lui donner la certitude qu'elle n'est aucune des choses dont elle est incertaine, et qu'elle ne doit tenir pour certain que d'être ce qu'elle sait certainement qu'elle est. Elle pense au feu, par exemple, à l'air, à un corps quelconque; eh bien! il ne serait pas possible qu'elle pensât à ce qu'elle est elle-même, comme elle pense à ce qu'elle n'est pas. En effet, c'est à l'aide de l'imagination qu'elle pense à toutes ces choses, au feu, à l'air, à tel et tel corps, à telle partie de corps, à la construction et à l'organisation du corps; et on ne dit pas qu'elle soit toutes ces choses, mais l'une d'elles seulement. Or, si elle était réellement l'une d'elles, elle y penserait autrement qu'elle ne pense à tout le reste, c'est-à-dire non plus à l'aide de l'imagination comme cela arrive pour les corps absents, avec lesquels les sens ont été en contact, soit qu'il s'agisse d'eux ou de quelques similaires, mais au moyen d'une présence intime, non imaginaire, mais réelle car rien n'est plus présent à elle-même qu'elle-même comme elle pense qu'elle vit, qu'elle se souvient, qu'elle comprend et qu'elle veut. Car elle sait que ces facultés sont en elle : elle ne se les imagine pas comme des choses extérieures et sensibles,, comme des objets matériels et palpables. Si elle se dépouille de ces images étrangères et ne se figure pas qu'elle soit quelque chose de ce genre, tout ce qui lui restera d'elle-même, ce sera elle-même et rien qu'elle-même.
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CHAPITRE XI.
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DANS LA MÉMOIRE, L'INTELLIGENCE ET LA VOLONTÉ ON TROUVE L'ESPRIT, LA SCIENCE ET L'ACTION. LA MÉMOIRE, L'INTELLIGENCE ET LA VOLONTÉ SONT UNE SEULE CHOSE QUANT À L'ESSENCE, ET TROIS CHOSES RELATIVEMENT L'UNE À L'AUTRE.
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Laissons donc un moment de côté les autres facultés que l'âme se reconnaît avec certitude, attachons-nous surtout à étudier ces trois choses : la mémoire, l'intelligence, la volonté. C'est par ces trois facultés en effet qu'on discerne le naturel, même chez les enfants. Plus la mémoire est facile et tenace chez un enfant, plus il a de perspicacité dans l'intelligence et d'ardeur à l'étude, plus aussi son génie promet. Mais quand il s'agit de l'instruction de quelqu'un, on ne demande plus si sa mémoire est facile et solide, ni s'il a de la pénétration dans l'esprit; mais de quoi il se souvient et ce qu'il comprend. Et comme l'estime ne se fonde pas seulement sur la science, mais aussi sur la vertu, on ne se contente pas de savoir de quoi il se souvient et ce qu'il comprend, mais aussi ce qu'il veut, et non encore avec quelle ardeur il veut, mais ce qu'il veut d'abord et jusqu'à quel point il le veut. Car on ne doit louer dans l'âme un amour ardent que quand l'objet qu'elle aime est digne d'être ardemment aimé. Quand donc on parle de ces trois choses : génie, science, usage, le premier point à examiner dans les trois, c'est ce que peut chaque homme par la mémoire, l'intelligence et la volonté. Le second, c'est ce qu'il possède. dans sa mémoire et dans son intelligence, et jusqu'où il est arrivé par l'ardeur de la volonté. En troisième lieu vient l'usage que fait la volonté, quand elle repasse ce qui est renfermé dans sa mémoire et son intelligence, soit qu'elle le rapporte à un but, soit qu'elle s'y borne et y trouve son plaisir et son repos. En effet user, c'est mettre quelque chose à la disposition de la volonté; et jouir, c'est goûter la satisfaction, non plus de l'espérance, muais de la réalité. Par conséquent quiconque jouit, use : car il met quelque chose au service de la volonté, avec la jouissance pour but; mais quiconque use, ne jouit pas, si ce qu'il met ainsi à la disposition de la volonté, n'est pas la fin qu'il se propose, mais un moyen pour atteindre un autre but.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Comme ces trois choses, la mémoire, (482) l'intelligence, la volonté ne sont pas trois vies, mais une seule vie, ni trois âmes, mais une seule âme; elles ne sont donc pas trois substances, mais une seule substance. En effet, la mémoire, en tant qu'elle est appelée vie, âme, substance, se prend dans le sens absolu; elle n'est proprement mémoire qu'autant qu'elle se rapporte à quelque chose. Il en faut dire autant de l'intelligence et de la volonté, qui ne s'appellent ainsi que dans un sens relatif. Mais chacune d'elle est vie, âme, essence, considérée en elle-même et dans le sens absolu. Ces trois choses sont donc une seule chose par le fait, qu'elles sont une seule vie, une seule âme, une seule essence; et chaque fois qu'on nomme l'une d'elles en la prenant en elle-même, on lui donne un nom singulier et non pluriel, même quand elle est réunie aux autres. Mais elles sont trois choses, quand on les considère dans leurs rapports mutuels; et si elles n'étaient pas égales, non-seulement l'une vis-à-vis de l'autre, mais chacune vis-à-vis de toutes, elles ne se contiendraient évidemment pas mutuellement. Or, non-seulement, une contient l'autre, mais une les contient toutes. En effet, je me souviens que j'ai la mémoire, l'intelligence et la volonté; je comprends que je comprends, que je veux et que je me souviens; je veux vouloir, me souvenir et comprendre; et je me souviens à la fois de toute ma mémoire, de toute mon intelligence et de toute ma volonté. Car les souvenirs que je ne me rappelle pas, ne sont plus dans ma mémoire. Or, rien n'est autant dans ma mémoire que ma mémoire même. Je me souviens donc de toute ma mémoire. De même je sais que je comprends tout ce que je comprends, et je sais que je veux tout ce que je veux. Or je me souviens de tout ce que je sais. Je me souviens donc de toute mon intelligence et de toute ma volonté. Egalement quand je comprends ces trois choses, je les comprends tout entières. Car si je ne comprends pas quelque chose d'intelligible, c'est que je l'ignore. Or, ce que j'ignore et ne me rappelle pas, je ne le veux pas. Donc s'il est quelque chose d'intelligible que je ne comprenne pas, je ne puis m'en souvenir ni le vouloir. Donc je comprends tout objet intelligible, dont je me souviens et que je veux. Car ma volonté embrasse toute mon intelligence et toute ma mémoire, puisque j'use de tout ce que je comprends et de tout ce que je me rappelle. Donc puisque chacune de ces facultés comprend toutes les autres, chacune d'elles est égale à chacune en particulier et à toutes ensemble; et par conséquent les trois sont une seule vie, une seule âme et une seule essence.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
CHAPITRE XII.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
L'ÂME EST L'IMAGE DE LA TRINITÉ DANS SA MÉMOIRE, SON INTELLIGENCE ET SA VOLONTÉ.
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La Trinité 10 autre trinité dans l'homme/Saint Augustin
Faut-il enfin monter maintenant, autant que le permettront nos forces, à cette souveraine et sublime essence dont l'âme de l'homme est l'image imparfaite, il est vrai, mais enfin l'image? Ou bien faut-il encore faire ressortir plus visiblement ces trois facultés de l'âme, au moyen des objets extérieurs perçus par les sens, instruments passagers des impressions matérielles? En étudiant l'âme dans sa mémoire, son intelligence et sa volonté, nous avons trouvé que puisqu'elle embrasse toujours sa propre connaissance et sa propre volonté, elle embrasse en même temps sa mémoire, son intelligence et son amour, bien qu'elle ne se croie pas toujours dégagée d'éléments étrangers et que, par là, il soit difficile de bien distinguer la mémoire et l'intelligence qu'elle a d'elle-même. En effet, il semble que ce ne soit pas là deux facultés, mais une seule sous deux noms différents comme on le voit dans le cas où elles sont réunies sans que l'une précède l'autre d'un seul instant. Et l'amour non plus n'est pas toujours senti quand le besoin ne le trahit pas, parce que son objet est toujours présent. Toutefois ces difficultés pourront s'éclaircir, même pour les moins intelligents, quand nous traiterons de l'action du temps sur l'âme, des accidents passagers qu'elle éprouve, alors qu'elle se rappelle ce qu'elle ne se rappelait pas, qu'elle voit ce qu'elle ne voyait pas et qu'elle aime ce qu'elle n'aimait pas auparavant. Mais cette dissertation demande d'autres préliminaires, d'après le plan adopté pour cet ouvrage. (483)
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
LIVRE ONZIÈME : LA TRINITÉ DANS L'HOMME.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
On retrouve une image de la Trinité même dans l'homme extérieur; d'abord dans ce qui se voit au dehors, à savoir : dans le corps qui est vu, dans l'image qu'il imprime dans l'?il, et dans la volonté qui les relie l'un à l'autre. Toutefois ces trois choses ne sont point égales entre elles, ni d'une même substance. De plus dans l'âme elle-même , d'après les sensations qui lui viennent du dehors, on trouve une autre trinité qui s'est comme introduite chez elle, pu, si l'on veut, trois choses d'une même substance: l'imagination du corps qui est dans la mémoire, puis l'information quand la pensée tourne là son attention, et enfin la volonté qui les unit : trinité que nous rattachons à l'homme extérieur, parce qu'elle provient des corps extérieurs et sensibles.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
LIVRE ONZIÈME : LA TRINITÉ DANS L'HOMME.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
CHAPITRE PREMIER.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
IL Y A MÊME DANS L'HOMME EXTÉRIEUR UN VESTIGE DE LA TRINITÉ.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
Personne ne doute que l'homme extérieur soit doué de la sensibilité du corps, comme l'homme intérieur l'est de l'intelligence. Cherchons donc, autant que nous le pouvons, à trouver un vestige quelconque de la Trinité dans l'homme extérieur, bien que ce ne soit pas en cela qu'il est l'image de la Trinité. L'Apôtre s'est clairement exprimé là-dessus, quand il déclare que l'homme intérieur doit se renouveler dans la connaissance de Dieu (Col; III, 10 ), selon l'image de Celui qui l'a créé et quand il dit ailleurs: « Bien qu'en nous l'homme extérieur se détruise, cependant l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour (II Cor; IV, 16 ) ». Cherchons donc dans cet homme qui se détruit quelque image de la Trinité, sinon plus exacte, du moins plus aisée à distinguer. Car ce n'est pas sans raison qu'on lui donne le nom d'homme, puisqu'il a quelque ressemblance avec l'homme intérieur. Et à raison même de notre condition d'hommes mortels et charnels, il nous est plus facile de traiter des choses visibles que des choses invisibles, puisqu'elles nous sont plus familières, les unes étant extérieures, les autres intérieures, les unes étant sensibles pour le corps, les autres accessibles seulement à l'intelligence. Or, nous ne sommes pas des âmes sensibles, c'est-à-dire matérielles, mais douées d'intelligence parce que nous sommes vie. Néanmoins, comme je l'ai dit, nous contractons une telle familiarité avec les corps, que notre attention se reporte vers eux en dehors avec une étonnante facilité; et que, quand elle s'est arrachée aux incertitudes du monde matériel, pour retrouver dans l'esprit des notions plus certaines et plus fermes, elle se rejette vers les objets sensibles et cherche son repos là même où elle a puisé sa faiblesse, Il faut avoir égard à cette infirmité; par conséquent, si nous voulons discerner plus exactement et faire mieux ressortir les choses Intérieures et spirituelles , empruntons nos exemples et nos comparaisons aux choses extérieures et matérielles.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
L'homme extérieur et doué du sens corporel sent donc les corps. Or ce sens se subdivise, comme chacun le sait, en cinq parties la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. Il serait long d'interroger ces cinq sens sur la question qui nous occupe; mais cela n'est pas nécessaire, car l'un parlera pour tous. Invoquons donc de préférence le témoignage de nos yeux. C'est en effet le sens corporel le plus parfait et le plus rapproché, sauf la différence du genre, de la vue intellectuelle.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
CHANTRE II.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
IL Y A DANS LA VISION UNE SORTE DE TRINITÉ. ÉCLAIRCISSEMENT PAR UN EXEMPLE.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
Quand nous voyons un corps, il y a trois choses très-faciles à reconnaître et à distinguer. La première, c'est l'objet même que nous voyons, soit pierre, ou flamme, ou toute autre chose visible aux yeux : objet qui pouvait exister avant même d'être vu. La seconde, c'est la vision ,qui n'existait pas avant que l'objet frappât notre sens. En troisième lieu, ce qui arrête le sens des yeux sur l'objet en vue tant qu'il est en vue, c'est-à-dire l'attention de l'âme. Et non - seulement ces trois choses sont distinctes, mais elles sont de nature différente. D'abord la nature de ce corps visible est très-différente de celle du sens de l'oeil, par lequel la vision a lieu par rencontre. Et la vision elle-même, qu'est-ce autre chose (485) que la sensation déterminée par le corps qui est senti? Bien qu'elle n'existe pas, si on soustrait l'objet, et qu'il ne puisse y avoir vision sans un corps visible; cependant le corps qui détermine par son aspect la sensation des yeux, et la forme même qu'il imprime au sens et qu'on appelle vision, ne sont nullement de la même substance. En effet, le corps vu, est, de sa nature, divisible; tandis que le sens qui existait déjà dans l'être animé avant de voir ce qu'il pouvait voir dès qu'un corps visible s'offrirait à lui, ou si l'on veut, la vision qui se forme dans le sens d'après le corps visible, quand il est présent et qu'on le voit; que ce sens ou cette vision, dis-je, c'est-à-dire la sensation provenant du dehors, appartient à la nature de l'être animé, fort différente du corps qui occasionne en nous la sensation par son aspect: sensation qui ne produit pas le sens, mais la vision. Car si le sens n'existait pas en nous, même avant la présence d'un objet sensible, nous ressemblerions aux aveugles, puisque nous ne voyons rien dans les ténèbres ni les yeux fermés. Mais la différence qu'il y a entre les aveugles et nous, c'est que, même quand nous ne voyons pas, nous avons la faculté de voir, ce qu'on nomme sens ; faculté qu'ils n'ont pas, et c'est pourquoi on les appelle aveugles. Ensuite cette attention de l'âme qui arrête le sens sur l'objet que nous voyons et les unit tous les deux, ne diffère pas seulement de cet objet visible, puisqu'elle est esprit et qu'il est corps; mais elle diffère même du sens et de la vision, parce qu'elle appartient à l'âme seule, tandis que le sens de la vue n'est appelé sens du corps que parce que les yeux sont des organes du corps. Et bien qu'un cadavre ne sente pas, cependant l'âme unie au corps sent par l'instrument du corps, et c'est cet instrument qui s'appelle sens, Ce sens peut être intercepté et détruit par la lésion du corps, ce qui arrive quand on est aveuglé, l'âme reste la même mais, par la perte des yeux, son attention n'a plus à sa disposition le sens corporel pour atteindre au dehors l'objet visible, et y fixer sa vue; et, néanmoins, par ses efforts, elle fait assez voir que, malgré la privation du sens corporel, elle n'a pu périr ni diminuer. En effet, le désir de voir subsiste tout entier, soit qu'il puisse, soit qu'il ne puisse pas être satisfait.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
Ainsi donc ces trois choses : le corps visible, la vision même, et l'intention qui les unit l'un à l'autre, sont très-faciles à distinguer, non seulement par leur caractère particulier, mais par la différence de leurs natures.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
Quoique le sens ne procède pas du corps visible, mais du corps de l'être animé qui sent -et auquel l'âme accommode son action d'une manière merveilleuse, cependant c'est du corps visible que la vision est engendrée, c'est-à-dire que le sens est formé; non-seulement le sens qui subsiste tout entier même dans les ténèbres, tant qu'on a des yeux, mais encore le sens informé qui s'appelle vision. La vision est donc engendrée par l'objet visible, mais non par lui seul; car il faut un être pour voir. La vision est donc engendrée par l'objet visible et par l'être voyant; de telle sorte cependant que le sens des yeux, l'attention qui considère et se fixe, appartiennent au voyant; que « l'information » du sens, qu'on appelle vision, soit imprimée uniquement par l'objet qui est vu, c'est-à-dire par quelque chose de visible; et que cette vision supprimée, la forme imprimée au sens par la présence de l'objet disparaisse, tandis que le sens qui existait avant de rien voir, subsiste; de même que la trace d'un corps dans l'eau subsiste tant que le corps est présent, et disparaît avec lui, quoique l'eau qui existait avant de recevoir l'image de ce corps, ne disparaisse pas pour autant.
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La Trinité 11 la trinité dans l'homme/Saint Augustin
Nous ne pouvons donc-pas dire que l'objet visible engendre le sens: cependant il engendre sa propre forme ou ressemblance, qui a lieu dans le sens, quand nous voyons et sentons quelque chose. Mais la forme du corps que nous voyons, et la forme qui résulte de celle-là dans le sens de celui qui voit, nous ne les discernons pas par le même Sens; leur union est si étroite qu'il n'y a pas moyen de les distinguer. Mais la raison nous dit que nous n'aurions pas pu sentir s'il ne s'était formé dans notre sens quelque image du corps aperçu. En effet, quand on imprime un cachet sur la cire, l'empreinte n'en existe pas moins, quoiqu'on ne la distingue que quand la séparation a eu lieu. Mais comme après la séparation, l'empreinte reste sur la cire de manière à être visible, on n'a pas de peine à croire que la forme était déjà imprimée avant que le cachet fût séparé de la cire. Mais si l'on apposait ce cachet sur un corps liquide, son empreinte disparaîtrait dès qu'il serait ôté; (485) néanmoins la raison saurait comprendre qu'avant la séparation, le liquide portait l'empreinte de l'anneau, distincte de la forme de l'anneau même; d'où il est résulté que l'une disparaissant avec la pression de l'anneau, celle de l'anneau lui-même, principe de l'autre, est restée. Ainsi, de ce que l'oeil n'a plus l'impression du corps, dès que ce corps cesse d'être vu, il n'en faut pas conclure qu'il ne l'avait pas quand le corps était présent. Voilà pourquoi il est très-difficile de persuader ?aux esprits peu intelligents que l'image d'une chose visible se forme dans notre sens, tant que nous la voyons, et que cette forme même est ha vision.
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